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# CHAPITRE 19

# CHRISTIAN ROSENKREUZ ET L'ORDRE ROSICRUCIEN

VÉRITÉS ANTIQUES SOUS UNE FORME MODERNE

Le public ayant manifesté le désir d'avoir des connaissances sur l'Ordre Rosicrucien et comme il existe une compréhension incomplète, même parmi nos étudiants, sur la place occupée par les Frères de la Rose-Croix dans notre civilisation Occidentale, il peut être utile de donner des renseignements authentiques sur le sujet.

Tout en ce monde est soumis à une loi, même notre évolution; les progrès spirituels et matériels vont de pair. Le Soleil, notre source physique de lumière, semble, comme nous le savons, voyager de l'est à l'ouest, apportant successivement la lumière et la vie à chaque contrée du Globe. Mais le Soleil visible n'est qu'une partie du Soleil, de même que notre corps dense n'est qu'une partie de l'homme si complexe. Il y a un Soleil invisible et spirituel dont les rayons favorisent la croissance de l'âme successivement sur chaque partie de la Terre, de même que le Soleil favorise la croissance des formes, et cette impulsion spirituelle avance aussi dans la même direction que l'impulsion physique de l'est à l'ouest.

Six ou sept cents ans avant Jésus-Christ, une nouvelle vague de spiritualité vint éclairer la nation chinoise et, jusqu'à nos jours, des millions de Célestes ont embrassé la religion de Confucius. Plus tard nous remarquons l'effet de cette vague spirituelle dans la religion de Bouddha, religion fondée pour

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éveiller les aspirations de millions d'Hindous et de Chinois de l'Ouest. Cette vague, dans son progrès vers l'Ouest, apparaît chez les Grecs, plus intellectuels, dans les philosophies sublimes de Pythagore et de Platon, et finalement elle passe sur le monde occidental, parmi les pionniers de la race humaine où elle prend la forme élevée de la religion Chrétienne.

La religion Chrétienne a graduellement poursuivi son chemin vers l'Ouest jusqu'aux rives de l'océan Pacifique et c'est là que les aspirations spirituelles sont massées et concentrées. C'est là qu'elles atteindront leur point culminant avant de franchir à nouveau l'Océan pour inaugurer en Orient une ère nouvelle quand les conditions spirituelles seront plus développées et plus élevées que celles dominant maintenant dans cette partie du globe.

Le jour et la nuit, l'été et l'hiver, le flux et le reflux se suivent d'une manière ininterrompue, suivant la loi des cycles alternés; de même l'apparition, dans n'importe quelle partie du monde, d'une vague spirituelle est suivie d'une période de réaction matérialiste afin que notre développement soit mieux équilibré.

La Religion, l'Art et la Science sont les trois moyens les plus importants d'éducation de l'homme et forment une trinité qui ne peut être divisée sans fausser le point de vue de toutes nos recherches.

La Religion vraie comprend aussi la science et l'art, car elle nous apprend les bienfaits d'une belle vie, vécue en harmonie avec les lois de la nature.

La Science vraie est artistique et religieuse au plus haut degré, car elle nous apprend à respecter les lois qui gouvernent notre bien-être et à nous y conformer; elle explique pourquoi la vie religieuse contribue à la santé et à la beauté physiques.

L'Art vrai est aussi instructif que la Science et son influence est aussi grande que celle de la religion. L'architecture nous offre un exemple sublime de lignes de forces cosmiques dans l'Univers. Elle remplit le spectateur, dont les inclinations sont spirituelles, d'une dévotion et d'une adoration puissantes engendrées par la conception de la grandeur et de la majesté souveraines de la Divinité. La sculpture et

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la peinture, la musique et la littérature nous inspirent le sentiment de la beauté transcendante de Dieu, source et but immuables de ce monde merveilleux.

Il ne faut rien de moins qu'un enseignement aussi universel pour répondre d'une manière permanente aux besoins de l'humanité. Pendant quelque temps, en Grèce, la Religion, l'Art et la Science furent enseignés ensemble dans les Temples des Mystères. Mais il devint nécessaire pour hâter leur développement respectif qu'ils fussent séparés pendant un certain temps.

Pendant la "sombre" période du Moyen Age, la Religion dominait tout; la Science et l'Art avaient alors pieds et mains liés. Puis, à l'époque de la Renaissance, l'Art dans toutes ses branches, vint prendre le premier rang. La Religion, toutefois, était encore très puissante et l'Art n'était que trop souvent prostitué à son service. Finalement, la vague de Science moderne parut et d'une manière irrésistible subjugua la Religion

Quand la Religion dominait la Science, l'Ignorance et la Superstition causaient des maux innombrables; cependant, l'homme nourrissait en ce temps-là un idéal élevé de spiritualité; il espérait une vie plus haute et meilleure. Il fut encore beaucoup plus désastreux de laisser la Science étouffer la Religion, car l'Espérance elle-même, le seul présent des dieux laissé dans la boîte de Pandore, peut bien disparaître devant le Matérialisme et l'Agnosticisme.

De telles conditions ne peuvent durer; la réaction doit commencer ou l'Anarchie va déchirer le Monde. Pour détourner une telle calamité, la Religion, la Science et l'Art doivent s'unir à nouveau pour donner une expression plus haute du Bien, du Vrai et du Beau, que celle qui avait cours avant leur séparation.

Les évènements futurs jettent leur ombre devant eux et, quand les Grands Chefs de l'humanité virent la tendance à l'extrême matérialisme qui domine aujourd'hui dans le monde occidental, ils prirent certaines mesures pour s'y opposer et la transmuer au moment propice. Ils ne voulaient pas étouffer la Science

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dans sa fleur, comme celle-ci avait étouffé la Religion, car ils virent l'avantage définitif qui résultera de la collaboration ultérieure de la Religion avec une Science plus développée.

Toutefois, une Religion spirituelle ne peut s'unir à une Science matérialiste, pas plus que l'huile et l'eau ne peuvent se mélanger; c'est pourquoi l'on s'efforce de spiritualiser la Science et de rendre la Religion scientifique.

Au 18e siècle, un instructeur d'une haute spiritualité, portant le nom symbolique de Christian Rosenkreuz - Christian Rose-Croix - parut en Europe pour commencer cette tâche. Il fonda le mystérieux Ordre Rosicrucien, dans le but d'apporter les lumières de l'occultisme à la Religion Chrétienne, si mal comprise, et d'expliquer les mystères de la Vie et de l'Etre au double point de vue scientifique et religieux.

Bien des siècles ont passé depuis la naissance, sous le nom de Christian Rosenkreuz, du Fondateur de l'Ecole Rosicrucienne des Mystères qui porte son nom, et il y a même beaucoup de gens qui regardent son existence comme un mythe. Mais la naissance de Christian Rosenkreuz marqua le début d'une ère nouvelle dans la vie spirituelle du monde occidental. Cet Ego a été constamment en incarnation, depuis lors, dans l'une ou l'autre contrée de l'Europe. Il a pris un nouveau corps quand ceux qu'il avait successivement employés ne pouvaient plus lui être utiles, ou que les circonstances demandaient qu'il changeât la scène de ses activités. De plus, il est aujourd'hui en incarnation, Initié d'un haut degré et facteur actif et puissant dans toutes les affaires de l'Occident, quoique inconnu du monde.

Il travailla avec les Alchimistes bien des siècles avant les débuts de la science moderne. C'est lui qui, par un intermédiaire, inspira les ouvrages maintenant mutilés de Bacon. Jacob Boehme, et d'autres reçurent de lui l'inspiration qui donne à leurs écrits un tel pouvoir d'illumination spirituelle. Nous retrouvons son influence dans les oeuvres immortelles de Goethe et dans les chefs-d'oeuvre de Wagner. Tous les esprits intrépides qui refusent d'être entravés par l'orthodoxie de la science ou par celle de la

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religion et qui, rejetant les apparences, pénètrent au centre spirituel des choses, sans souci des diffamateurs ou des flatteurs, tirent leur inspiration de la même source où vint puiser et ou puise encore le grand esprit de Christian Rosenkreuz.

Son nom même est le résumé de la manière et des moyens par lesquels l'homme moderne est transformé en un Surhomme Divin.

Ce symbole,

Christian Rosen Kreuz

(Le) Chrétien (à la) Rose (et à la) Croix

montre la fin et le but de l'évolution humaine, la voie à suivre et les moyens à employer pour atteindre ce but. La croix noire, la tige verte et grimpante, les épines, les roses rouge-sang, cachent la solution des mystères du monde, l'évolution passée de l'Homme, sa constitution présente et surtout le secret de son développement futur.

Ce symbole, muet pour le profane, révèle d'autant plus clairement à l'Initié comment il doit travailler tous les jours pour tailler lui-même cette pierre précieuse entre toutes, la Pierre Philosophale, plus précieuse que le Kohinoor, plus précieuse même que toutes les richesses de la Terre! Il lui rappelle comment l'humanité, dans son ignorance, gaspille à chaque instant la substance matérielle même dont elle dispose et qu'elle pourrait faire servir à la formation de ce trésor sans prix.

Afin de maintenir l'Initié inébranlable et fidèle à travers toutes les circonstances adverses, la Rose-Croix, pour l'inspirer, montre bien haut le glorieux accomplissement qui lui est réservé lorsqu'il en triomphe, et désigne le Christ comme Etoile d'Espérance, les "prémices de la récolte" Qui façonna cette Pierre merveilleuse pendant son incarnation dans le corps de Jésus.

Des recherches ont révélé que, dans tous les systèmes de Religion, un enseignement était réservé à la Prêtrise et qui n'était pas donné à la foule. Le Christ, Lui aussi, parlait en paraboles à la multitude mais il expliquait à ses disciples le sens caché afin qu'ils en eussent une compréhension plus profonde s'accordant mieux avec le développement de leur intellect.

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Paul donnait le "lait" aux petits enfants, les plus jeunes membres de la communauté, mais il réservait la "chair" pour les forts qui avaient étudié plus profondément. Ainsi, il y a toujours eu un enseignement secret et un enseignement public. L'enseignement secret était donné dans les Ecoles des Mystères, comme on les appelait alors, qui ont subi de temps à autre des changements afin de parer aux besoin des nations parmi lesquelles elles étaient appelées à travailler.

L'Ordre Rosicrucien n'est pas simplement une société secrète; c'est l'une des Ecoles des Mystères, et ses Frères sont les Hiérophantes des Mystères mineurs, Gardiens des Enseignements sacrés et, dans la vie du monde occidental, un pouvoir plus puissant que celui des Gouvernements visibles, bien qu'ils ne puissent intervenir auprès des humains qu'en ne les privant pas de leur libre arbitre.

Comme le mode de développement de l'aspirant dépend dans chaque cas de son tempérament, deux voies sont ouvertes: la voie mystique et la voie intellectuelle. Le mystique est généralement dénué de connaissances intellectuelles; il suit les impulsions de son coeur et s'efforce d'accomplir la volonté de Dieu telle qu'il la ressent, s'élevant ainsi lui-même, sans avoir conscience d'un but bien déterminé, mais arrivant finalement au savoir. Au Moyen Age, les hommes n'étaient pas aussi intellectuels qu'ils le sont maintenant et ceux qui sentaient l'appel d'une vie supérieure suivaient ordinairement la voie mystique. Mais pendant les derniers siècles, depuis les débuts de la science moderne, une humanité plus intellectuelle a peuplé la terre; la tête a complètement dominé le coeur, le matérialisme a subjugué toute impulsion spirituelle et la plupart des intellectuels ne croient qu'à ce qu'ils peuvent toucher, goûter et manier. Aussi, est-il nécessaire d'en appeler à leur raison pour que le coeur puisse croire ce que l'intellect a sanctionné. En réponse à cette demande les enseignements des Mystères Rosicruciens tendent à coordonner les faits scientifiques avec les vérités spirituelles.

Dans le passé, ces enseignements restaient secrets pour tous, sauf pour un petit nombre d'Initiés et ils font partie, même aujourd'hui, des connaissances les plus mystérieuses et les plus secrètes du Monde

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Occidental. Toutes les soi-disant "révélations" du passé au sujet des secrets des Rosicruciens ont été frauduleuses, ou bien elles sont le résultat de la perfidie de quelque personne étrangère à l'Ordre, qui, peut-être par hasard, aura surpris des fragments de conversation inintelligibles pour quiconque n'en possède pas la clef. On peut vivre sous le même toit qu'un Initié, à quelque école qu'il appartienne, et avoir avec lui des liens de la plus grande intimité; son secret n'en restera pas moins jalousement caché jusqu'à ce que son ami ait atteint le degré de développement qui lui permettra de devenir un Frère Initié. La révélation des secrets ne dépend pas de la Volonté de l'Initié, mais des qualités de l'aspirant.

De même que tous les autres Ordres des Mystères, l'Ordre Rosicrucien est formé selon des données cosmiques; si nous prenons plusieurs boules de même diamètre et cherchons combien il en faut pour en couvrir une et la cacher complètement, nous trouverons que douze boules sont nécessaires pour en cacher une treizième. La division finale de la matière physique, le véritable atome de l'espace interplanétaire, montre aussi ce groupement de douze autour d'un. Les douze signes du Zodiaque qui entourent le Système Solaire, les douze demi-tons de la gamme musicale comprenant l'octave, les douze apôtres rassemblés autour du Christ, etc., sont d'autres exemples de ce groupement de douze et un. C'est pourquoi, l'Ordre Rosicrucien est composé de douze Frères et d'un treizième.

Il faut noter cependant certaines autres divisions. Nous avons vu que des Légions Célestes des Douze Hiérarchies Créatrices qui furent actives dans notre système d'évolution, cinq d'entre elles sont libérées, n'en laissant plus que sept chargées de notre progrès ultérieur. C'est d'accord avec ce fait que l'homme actuel, l'Ego incarné, le microcosme, travaille dans le monde par l'intermédiaire des sept orifices visibles de son corps: les deux yeux, les deux oreilles, les deux narines et la bouche, alors que cinq autres orifices sont partiellement ou complètement fermés: les seins, le nombril et les deux organes d'excrétion.

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Les sept roses qui entourent notre bel emblème et l'étoile à cinq pointes placée derrière lui sont un symbole des douze Grandes Hiérarchies Créatrices qui ont aidé l'esprit humain dans son évolution à travers les conditions du passé, comme minéral, plante et animal, alors qu'il était inconscient et incapable de prendre soin de lui-même, si peu que ce fût. Parmi ces douze légions de Grands Etres, trois classes travaillèrent pour et avec l'homme , de leur propre gré, et sans y être forcées le moins du monde.

Ces trois classes sont symbolisées dans notre emblème par les trois rayons qui pointent vers le haut. Deux autres des Grandes Hiérarchies sur le point de se retirer sont représentées par les deux faisceaux lumineux de l'étoile qui, du centre, rayonnent vers la partie inférieure. Les sept roses nous révèlent que sept Grandes Hiérarchies Créatrices travaillent encore sur la terre au développement des êtres et, comme toutes ces classes diverses, de la plus petite à la plus grande, ne sont que les parties d'un Seul Grand Tout que nous appelons Dieu, l'emblème est, dans son ensemble, un symbole de Dieu en manifestation.

"Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut", dit l'axiome hermétique; les instructeurs de l'humanité sont aussi groupés d'après les mêmes lignes cosmiques de 7, 5 et 1. Il y a sur terre sept écoles des Mystères mineurs, cinq écoles des Mystères Majeurs et le tout est groupé sous un Chef Central Qui est appelé le Libérateur.

Dans l'Ordre Rosicrucien, sept Frères travaillent dans le Monde toutes les fois que les circonstances le demandent; ils paraissent parmi les hommes comme d'autres hommes, ou travaillent dans leurs corps invisibles avec leur prochain ou pour lui. Toutefois, il faut bien se rappeler qu'ils n'influencent jamais une personne contrairement à sa volonté ou à son désir: ils renforcent seulement le bien partout où ils le trouvent.

Les cinq autres Frères ne quittent jamais le Temple et, quoiqu'ils possèdent des corps denses, ils accomplissent tout leur travail dans les Mondes invisibles.

Le treizième Frère est le Chef de l'Ordre, le trait d'union avec un Concile Central supérieur composé des

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Hiérophantes des Mystères Majeurs, qui n'ont aucune relation avec l'humanité ordinaire et sont seulement en rapport avec les gradués des Mystères mineurs.

Le Chef de l'Ordre est caché au monde extérieur par les douze Frères, comme est cachée la boule centrale de notre exemple. Même les élèves de l'Ecole ne Le voient jamais; mais aux Services célébrés chaque nuit dans le Temple Sa présence est ressentie par tous, au moment où Il entre, et c'est le signal du commencement de la cérémonie.

Groupés autour des Frères de la Rose-Croix se trouvent un grand nombre de "frères lais", leurs élèves, vivant dans différentes parties du Monde Occidental. Ils sont néanmoins capables de quitter à volonté leur corps, d'assister aux services et de participer au travail spirituel du Temple, car ils ont tous été "initiés" par un des Frères Aînés. La plupart sont capables de se rappeler leurs expériences, mais il y a certains cas où la faculté de quitter le corps a été acquise dans une vie précédente consacrée au bien, et où l'abus de médicaments ou bien une maladie endurée pendant la vie présente ont rendu le cerveau incapable d'enregistrer le souvenir du travail accompli hors du corps.

INITIATION

Une initiation passe généralement pour être une cérémonie nécessaire à devenir membre d'une société secrète et par laquelle on peut faire passer toute personne qui consent à payer un certain prix, une somme d'argent dans la plupart des cas.

Tandis que cela est vrai de la soi-disant initiation des ordres fraternels, et aussi de celle de la plupart des ordres pseudo-occultes, c'est une erreur complète quand il s'agit des initiations aux divers degrés des vraies Fraternités (Brotherhood) occultes, et la moindre compréhension des qualités requises le fera immédiatement comprendre.

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Tout d'abord, il n'y a pas de clef d'or qui ouvre les portes du Temple: le mérite compte, mais non l'argent. Le mérite n'est pas acquis en un jour: c'est le produit accumulé de bonnes actions passées. Le candidat à l'initiation est d'habitude tout à fait ignorant du fait qu'il est un candidat; vivant généralement parmi les autres hommes, il les sert pendant des années, sans idée de récompense jusqu'à ce qu'un jour, l'instructeur paraisse dans sa vie; c'est un Hiérophante des Mystères mineurs attaché au pays où il réside. A ce moment, le candidat a déjà cultivé en lui-même certaines facultés et accumulé certains pouvoirs pour servir et aider, dont il est généralement inconscient ou qu'il ne sait pas utiliser convenablement. La tâche de l'initiateur est maintenant simple; il montre au candidat ses facultés latentes, ses pouvoirs qui sommeillent et l'initie à leur emploi; il lui explique ou lui démontre, pour la première fois, comment le candidat peut transmuer son énergie statique en pouvoir dynamique.

L'initiation peut être accomplie ou non au cours d'une cérémonie, mais il faut bien remarquer qu'étant le résultat inévitable d'efforts spirituels prolongés, conscients ou non de la part du candidat, elle ne peut avoir lieu avant que le développement ait accumulé les pouvoirs latents dont elle ne fait qu'enseigner la mise en oeuvre; pas plus qu'on ne peut causer d'explosion en faisant jouer la détente d'un fusil, s'il n'a pas été préalablement chargé.

Il n'y a pas à craindre non plus que l'instructeur néglige quiconque a atteint le développement requis. Toute action bonne et désintéressée augmente dans des proportions énormes l'éclat et le pouvoir de vibration de l'aura du candidat et, comme l'aimant attire l'aiguille, de même l'éclat de cette lumière de l'aura attire l'instructeur.

Bien entendu, il est impossible, dans un livre destiné au public, de décrire les degrés de l'Initiation Rosicrucienne; d'abord, ce serait là un abus de confiance et, de plus, les mots manqueraient pour s'exprimer d'une manière adéquate. Mais il est permis de donner un exposé de cette initiation et d'en montrer le but.

Les Mystères Mineurs se rapportent uniquement à l'évolution humaine pendant la Période de la Terre.

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Pendant les trois premières Révolutions et demie de la vague de vie sur les sept globes, les Esprits Vierges n'avaient pas encore atteint à la conscience; c'est pourquoi, nous ignorons comment nous sommes parvenus à notre degré d'évolution actuel. Le candidat doit recevoir des éclaircissements sur ce sujet; aussi, pendant la période d'initiation du premier degré, sous l'influence des Hiérophantes, sa conscience est tournée vers cette page de la Mémoire de la Nature sur laquelle est gravée l'image de la première Révolution, alors que nous récapitulions le développement de la Période de Saturne. Toujours en pleine possession de sa conscience à l'état de veille, il connaît et se rappelle les évènements de la vie du 20e siècle, mais il passe maintenant en revue le progrès des légions d'Esprits Vierges dont il faisait lui-même partie pendant la Révolution de Saturne. Ainsi, il apprend quelles furent les premières mesures prises, dans la Période de la Terre, pour arriver au but fixé qui lui sera révélé dans un degré d'initiation ultérieur.

Après avoir appris la leçon telle qu'elle est pratiquement décrite au chapitre 10, le candidat a acquis sur ce sujet des connaissances personnelles directes; il est entré en contact avec les Hiérarchies Créatrices dans leur travail pour et avec l'homme; il est, par suite, capable d'apprécier les bienfaits de leurs travaux dans le Monde et, dans une certaine mesure, de se mettre en ligne avec elles pour collaborer autant qu'il peut à leurs efforts.

Quand le moment est venu pour lui de recevoir le second degré, on lui fait de même tourner son attention sur les conditions de la seconde Révolution de la Période de la Terre, telle qu'elle est reproduite dans la Mémoire de la Nature: en pleine conscience, il passe alors en revue le progrès accompli à cette époque par les Esprits Vierges, comme Peter Ibbetson, héros d'un livre de George du Maurier - intéressant par la description de certaines phases de sub-conscience - passait en revue son enfance pendant les nuits où il "rêvait vrai". Dans le troisième degré, il suit l'évolution de la troisième Révolution ou Révolution de la Lune et, dans le quatrième degré, il voit les progrès accompli dans la première moitié de notre Révolution actuelle.

Chaque degré comporte toutefois un enseignement complémentaire; en plus du travail accompli dans

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chaque Révolution, l'élève voit aussi le travail de l'Epoque correspondante pendant notre séjour sur le globe D, la Terre.

Dans le premier degré, il suit le travail de la Révolution de Saturne et sa dernière Récapitulation dans l'Epoque Polaire.

Dans le second degré, il suit le travail de la Révolution du Soleil et sa réplique, l'Epoque Hyperboréenne.

Dans le troisième degré, il observe le travail de la Révolution de la Lune et voit comment ce travail fut le fondement de la vie pendant l'Epoque Lémurienne.

Dans le quatrième degré, il voit l'évolution de la dernière demi-Révolution avec la période correspondante pendant notre séjour actuel sur la Terre, c'est-à-dire la première moitié de l'Epoque Atlantéenne qui prit fin quand la dense atmosphère de brouillard se dissipa et que le Soleil brilla pour la première fois sur les continents et sur les mers. Alors finit la nuit de notre inconscience; les yeux de l'Ego incarné furent complètement ouverts et il fut capable de diriger la Lumière de la Raison sur le problème de la conquête du Monde. C'est à cette époque que l'homme, tel que nous le connaissons maintenant, est né pour la première fois. Lorsque, dans les systèmes d'initiation de l'antiquité, le candidat restait en transe pendant trois jours et demi, cela correspondait à la partie de l'initiation que nous venons de décrire. Les trois jours et demi se rapportent au développement qui était passé en revue et nullement à des jours de vingt-quatre heures. La durée de ce stade d'initiation varie avec chaque candidat mais, dans tous les cas, on lui fait voir le développement inconscient de l'humanité pendant les Périodes passées et, quand on parle de son réveil, le quatrième jour, au lever du soleil, c'est une manière mystique d'expliquer que son initiation au travail d'involution de l'homme cesse au moment où le Soleil se lève sur la claire atmosphère de l'Atlantide. Alors le candidat est aussi salué comme un "premier-né".

Familiarisé ainsi avec le chemin parcouru dans le passé, le candidat est amené par le cinquième degré jusqu'à la fin de la Période de la Terre, alors qu'une humanité glorieuse recueille les fruits de cette Période et les emporte, des sept globes sur lesquels elle a évolué pendant chaque jour de manifestation,

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sur le premier des cinq globes obscurs que nous habitons pendant les Nuits Cosmiques. Le plus dense de ces globes est situé dans la région de la Pensée Abstraite; c'est en réalité, le "Chaos" dont il est parlé à la page 248 et suivantes. Ce globe est aussi le Troisième Ciel et quand Paul dit avoir été ravi jusqu'au Troisième Ciel et avoir entendu des choses qu'il ne lui était pas permis de révéler, il fait allusion à des expériences correspondant au cinquième degré des Mystères Rosicruciens actuels.

Après que cette fin lui ait été montrée dans le cinquième degré, le candidat est instruit, dans les quatre degrés restants, sur la manière dont cette fin sera atteinte pendant les trois Révolutions et demie de la Période de la Terre.

Les connaissances approfondies ainsi acquises lui permettent de collaborer intelligemment avec les Pouvoirs qui travaillent pour le Bien, hâtant ainsi le jour de notre émancipation.

Pour dissiper une notion inexacte assez répandue, nous désirons expliquer à nos étudiants que nous ne sommes pas des Rosicruciens parce que nous étudions leurs enseignements, et même l'admission au Temple ne nous donne pas le droit de prendre ce nom. L'auteur de ce livre, par exemple, n'est qu'un frère lai, un élève, et en aucune circonstance ne consentirait à s'appeler un Rosicrucien.

Nous savons bien que, lorsqu'un jeune garçon est passé par l'école primaire, il n'est point pour cela apte au professorat. Il lui faut auparavant passer par les cours secondaires et le collège, et même alors, il se peut qu'il ne se sente pas la vocation de l'enseignement. De même, à l'école de la vie, quand un homme a obtenu des grades à l'Ecole des Mystères Rosicruciens, il n'est pas, même alors, un Rosicrucien. Les gradués des différentes écoles des Mystères mineurs passent dans les cinq écoles des Mystères Majeurs. Dans les quatre premiers degrés, ils reçoivent les quatre Grandes Initiations et parviennent finalement jusqu'au Libérateur. Ils reçoivent alors des enseignements sur d'autres évolutions et peuvent choisir: ou bien rester ici pour assister leurs frères ou bien entrer comme Aides dans d'autres évolutions. Ceux qui décident de rester comme aides reçoivent différentes situations, selon

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leurs goûts et leurs penchants naturels. Les Frères de la Rose-Croix sont parmi ces Etres de Compassion, et c'est un sacrilège de traîner dans la boue le nom de Rosicrucien en l'appliquant à nous-mêmes, alors que nous sommes de simples étudiants de leurs sublimes enseignements.

Pendant les derniers siècles, les Frères ont travaillé en secret pour l'humanité; chaque nuit, à minuit, un Service est célébré dans le Temple où, assistés par les frères lais capables d'abandonner temporairement leur travail dans le monde (car beaucoup d'entre eux vivent dans des contrées où il fait encore jour, alors qu'il est minuit à l'endroit où se trouve le Temple de la Rose-Croix), les Frères Aînés rassemblent, de toutes les parties du Monde Occidental, les pensées de sensualité, de cupidité, d'égoïsme et de matérialisme, et cherchent à les transmuer en amour pur, en bienveillance, en altruisme et en aspirations spirituelles, les renvoyant dans le monde pour l'élever et encourager tout effort vers le Bien. Sans cette source puissante de vibrations spirituelles, il y a longtemps que le matérialisme aurait anéanti tout effort vers la spiritualité, car on n'a jamais vu une époque aussi sombre au point de vue spirituel que les trois cents dernières années de matérialisme.

Toutefois, le temps est venu maintenant de compléter cette méthode de développement secret par un effort plus direct pour disséminer des connaissances bien définies, logiques et profondes, sur l'origine, l'évolution et le futur développement du monde et de l'homme; de montrer à la fois l'aspect scientifique et spirituel de la question; de donner des enseignements qui n'affirment rien qui soit contraire à la raison et à la logique, qui satisfont l'intellect, car ils offrent une solution raisonnable de tous les mystères et qui, enfin, sans chercher à éviter les objections, donnent des explications à la fois claires et précises.

Mais, et c'est là un "mais" très important, les Rosicruciens ne regardent pas la compréhension intellectuelle de Dieu et de l'Univers comme une fin en soi; tant s'en faut! Plus l'intellect est développé, plus grand est le danger d'en faire mauvais usage. Aussi, ces enseignements scientifiques, logiques et

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complets, sont-ils donnés à l'homme afin que son coeur puisse croire ce que l'intellect a sanctionné et pour qu'il commence à vivre la vie religieuse.

THE ROSICRUCIAN FELLOWSHIP

The Rosicrucian Fellowship (Association Rosicrucienne) a été fondée pour répandre ces enseignements, et chacun peut s'inscrire comme Etudiant du Cours Préliminaire s'il n'est pas HYPNOTISEUR, s'il n'exerce pas la profession de MEDIUM, CLAIRVOYANT, CHIROMANCIEN ou ASTROLOGUE, en écrivant à l'un des Centres de The Rosicrucian Fellowship. Il n'y a pas de frais pour l'Initiation, ni de taxes. L'argent ne peut acheter notre enseignement, l'avancement dépend du mérite.

Après avoir terminé le Cours Préliminaire, l'élève est inscrit au Siège International d'Oceanside sur la liste des Etudiants Réguliers pour une période de deux ans, après quoi, s'il est pénétré de la véracité des enseignements Rosicruciens et prêt à rompre toute relation avec tout autre ordre occulte ou religieux - à l'exception des Eglises Chrétiennes et des Ordres Fraternels - il peut prendre l'engagement qui l'admet au degré de Candidat.

Nous ne prétendons pas insinuer par là que toutes les autres écoles d'occultisme n'ont aucune valeur; loin de là. Plus d'un chemin mène à Rome; mais nous atteindrons notre but avec beaucoup moins d'efforts si nous suivons un seul chemin, au lieu d'aller en zigzags de l'un à l'autre. Tout d'abord, notre temps et notre énergie sont limités et sont des plus réduits par nos devoirs envers notre famille et envers la société, devoirs qui ne doivent pas être négligés pour notre propre développement. C'est pour faire le meilleur usage possible de la petite somme d'énergie que nous pouvons légitimement dépenser pour notre développement et pour éviter de gaspiller le peu de temps dont nous disposons, que les chefs insistent sur notre démission de tous les autres Ordres.

Le monde représente un ensemble d'opportunités mais pour que nous puissions profiter de chacune

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d'elles, nous devons être efficaces dans une certaine ligne d'efforts. Le développement de nos pouvoirs spirituels nous permettra d'aider nos frères plus faibles ou de leur nuire. Il n'est justifiable que si son objet est l'efficacité dans le Service de l'Humanité.

La méthode de développement Rosicrucienne diffère des autres systèmes sur un point spécial: elle tend, dès le début, à émanciper l'élève de la dépendance des autres, à le rendre indépendant au plus haut point afin qu'il soit capable de rester "debout" seul, dans toutes les circonstances et de faire face à toutes les situations. Seul celui qui est ainsi solidement équilibré peut aider les faibles.

Lorsque plusieurs personnes se réunissent en classes afin de se développer selon des lignes négatives, les résultats sont généralement atteints en peu de temps, conformément au principe qu'il est plus facile de se laisser porter par la marée que de remonter le courant. Cependant, le médium n'est pas maître de ses actions, mais il est l'esclave d'un esprit-contrôle. Les Candidats doivent donc fuir les réunions de ce genre.

Même les classes qui se réunissent dans une attitude mentale positive ne sont pas recommandées par les Frères Aînés, parce que les pouvoirs latents de tous les membres sont massés et que les visions des mondes intérieurs obtenues par l'un d'eux sont dûes en partie aux facultés des autres. La chaleur du charbon au centre d'un foyer s'augmente de celle des morceaux de charbon qui l'entourent, et le clairvoyant, produit dans un cercle aussi positif soit-il, est une plante de serre chaude, trop dépendant lui-même, pour que le soin d'autrui lui soit confié.

C'est pourquoi chaque Candidat du Rosicrucian Fellowship accomplit ses exercices dans la retraite de sa chambre. Il se peut que par ce système les résultats s'obtiennent plus lentement, mais quand ils paraissent ils se manifestent en tant que pouvoirs cultivés personnellement, utilisables indépendamment

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de ceux d'autrui. En outre, les méthodes Rosicruciennes édifient le caractère en même temps qu'elles développent les facultés spirituelles et protègent ainsi l'élève contre la tentation de prostituer des pouvoirs divins à un prestige mondain.

Quand le Candidat a rempli les conditions requises et complété le terme de sa mise à l'épreuve, il peut faire une demande pour recevoir une instruction individuelle par les Frères Aînés, et l'adresser au Siège International.

LE SIÈGE INTERNATIONAL DE THE ROSICRUCIAN FELLOWSHIP

The Rosicrucian Fellowship ayant été fondé pour répandre l'enseignement donné dans ce livre et aider les aspirants dans la voie du progrès, il devint nécessaire d'avoir un lieu permanent avec les équipements utiles à l'exécution de ce travail. Dans ce but, un terrain fut acheté dans la ville d'Oceanside, Californie, (Etats-Unis), à 140 km au sud de Los Angeles et 55 km au nord de San Diego, ville la plus au sud-ouest des Etats-Unis.

Cette propriété occupe une situation dominante, offrant une vue magnifique sur l'océan Pacifique à l'Ouest et sur de très belles montagnes, neigeuses en hiver, à l'Est.

La Californie du Sud offre des occasions exceptionnelles de croissance de l'âme grâce aux éthers de l'atmosphère qui y sont plus denses que partout ailleurs dans le monde, et Mount Ecclesia - ainsi se nomme le Siège International du Rosicrucian Fellowship - est particulièrement favorisé à cet égard.

Bâtiments

Les travaux furent commencés à la fin de 1911. La Chapelle, Pro Ecclesia, dans laquelle se célèbrent chaque jour deux services de 15 minutes chacun depuis sa consécration en décembre 1913, a été rénovée en 1962. Le dimanche matin a lieu un service comprenant une allocution. Le public est le bienvenu à tous les services célébrés à la Chapelle.

Le Temple, centre de l'activité de guérison a été inauguré à Noël 1920. Un service auquel n'assistent que les Candidats, y est célébré chaque soir.

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Le bâtiment administratif a été construit en 1917 et rénové en 1962. En 1975, un nouveau bâtiment administratif a été construit à proximité de l'ancien; il contient des bureaux pour les divers services: Editions, Esotérique, Espagnol, Comptabilité et Exécutif. Au premier étage de l'ancien bâtiment sont les services Français, Allemand, d'Astrologie et de la Rédaction. Les réserves de brochures et d'autres textes s'y trouvent également. Le rez-de-chaussée du même bâtiment abrite les ateliers d'imprimerie et de reliure, ainsi que notre assortiment de livres. La forte augmentation de nos ventes de livres au cours des dernières années nous a obligé à faire imprimer ailleurs la plupart de nos livres, mais notre "Magazine", Rays from the Rose-Cross (Rayons de la Rose-Croix) est toujours réalisé dans nos ateliers, de même que nos nombreuses brochures et autres imprimés de diffusion.

La salle à manger - ou "Caféteria" - sert des repas végétariens au public et au personnel. Il a été construit en 1914, agrandi en 1939, rénové en 1962 et modernisé en 1977.

Le bâtiment du sanatorium a été inauguré en 1931 et utilisé pendant un certain nombre d'années pour loger et traiter des patients atteints de maladies non contagieuses. Il sert maintenant de Guest House (maison d'accueil) pour nos membres en visite, leur famille, et pour le personnel.

Le bâtiment du Service de guérison a été construit en 1940. Il abrite les bureaux où travaillent les secrétaires chargé(e)s de ce département.

Avec les années, ce terrain naguère broussailleux s'est transformé en un véritable parc, avec de nombreux palmiers, eucalyptus, poivriers d'Amérique et autres arbres d'agrément, sans parler des arbustes et des parterres de fleurs.

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NOS COURS PAR CORRESPONDANCE

En plus des livres indiqués à la fin de ce volume, il existe trois cours par correspondance offerts sur la base du don volontaire: Philosophie Rosicrucienne, Bible et Astrologie.

LE SYMBOLISME DE LA ROSE-CROIX

Symbole de la Rose-Croix

Quand nous cherchons la signification d'un mythe, d'une légende ou d'un symbole de valeur occulte, il est absolument nécessaire de comprendre que, de même qu'un objet, dans notre monde à trois dimensions, peut ou plutôt doit être considéré sous toutes ses faces pour que nous en ayons une compréhension entière et complète, de même tous les symboles ont un certain nombre d'aspects. Chaque point de vue révèle une phase différente des autres et tous ont également droit à notre considération.

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Pris dans son intégralité, ce merveilleux symbole contient la clef de l'évolution passée de l'homme, de sa présente constitution, de son futur développement et aussi la méthode pour l'atteindre. Lorsqu'il est représenté avec une seule rose au centre, il symbolise l'esprit émanant de lui-même les quatre véhicules: le corps dense, le corps vital, le corps du désir et l'intellect, quand l'esprit a pénétré dans ses instruments et qu'il est devenu l'esprit humain intérieur. Mais il fut une époque où cet état de choses n'était pas possible: l'esprit triple planait au-dessus de ses véhicules, étant incapable de les habiter. La croix se dressait alors seule, sans la rose, symbolisant les conditions qui prévalaient durant le premier tiers de l'Epoque Atlantéenne. Il y eut même un temps où la partie supérieure de la croix manquait et la constitution de l'homme était représentée par le Tau (T), c'était pendant l'Epoque Lémurienne; l'homme ne possédait alors que le corps dense, le corps vital et le corps du désir, mais il n'avait pas d'intellect. Sa nature animale était toute-puissante. Il suivait ses désirs sans aucun frein. A une époque encore plus reculée, l'Epoque Hyperboréenne, il ne possédait pas encore le corps du désir; il avait seulement le corps vital et le corps dense. Il était alors comme les plantes, chaste et dénué de désirs. En ce temps-là, sa constitution n'aurait pu être représentée par une croix. Elle était figurée par un trait vertical, un pilier.

Ce symbole a été considéré comme phallique, un emblème montrant la luxure de ceux qui l'adoraient. C'est, en vérité, un symbole de génération, mais génération n'est en aucune façon synonyme de dégradation - tant s'en faut - le pilier correspond au bras inférieur de la croix, qui symbolise l'homme en devenir, alors qu'il était comme les plantes. Les plantes n'ont ni passion, ni désir et ne connaissent pas le mal. Elles se reproduisent et perpétuent leur espèce d'une manière si pure, si chaste que, bien compris, c'est un modèle que l'humanité passionnée et tombée dans le péché devrait adorer comme un idéal, et c'est dans cette intention que ce symbole avait été donné aux races primitives. Le Phallus et le Yoni employés dans les temples des mystères grecs furent donnés par les hiérophantes dans cet esprit et sur la façade étaient écrits les mots énigmatiques: "Homme, connais-toi toi-même", qui, s'ils sont

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bien compris, correspondent au symbole de la Rose-Croix, car ils montrent la raison de la chute de l'homme dans le désir, la passion et le péché et lui donnent la clef de sa libération, comme les roses sur la croix indiquent le sentier de la libération.

La plante est innocente, mais non pas vertueuse; elle n'a ni désir ni choix. L'homme possède les deux. Il est libre de suivre ou non son désir, afin d'apprendre à se contrôler.

Quand il était comme les plantes, hermaphrodite, il pouvait de lui-même reproduire son espèce sans l'aide d'un autre être, mais, bien que chaste et innocent comme les plantes, il était aussi comme elles inconscient et inerte. Pour progresser, il lui fallut le désir qui éperonne et l'intellect qui guide, et c'est pour cela que la moitié de sa force créatrice fut conservée pour la création du cerveau et du larynx. L'homme avait alors une forme sphérique, analogue à celle de l'embryon, et le larynx actuel était une partie de l'organe de reproduction qui resta attachée à la tête quand le corps pris une position verticale. Aujourd'hui même, nous pouvons voir la relation des deux organes par ce fait qu'un jeune garçon qui exprime le pôle positif de la force génératrice, change de voix à la puberté. Que la même force qui construit un autre corps lorsqu'elle est extériorisée, construise le cerveau quand elle est retenue, explique clairement que l'abus de la force sexuelle conduise à la folie, alors que le profond penseur a peu d'inclination pour les pratiques amoureuses. Celui-ci met toute sa force créatrice à générer sa pensée, au lieu de la gaspiller pour la satisfaction des sens.

A l'époque où l'homme commençait à conserver la moitié de sa force créatrice dans le but mentionné plus haut, sa conscience était dirigée vers l'intérieur pour construire les organes. Il était capable de voir ces organes et il utilisait la même force créatrice, alors sous le contrôle des Hiérarchies Créatrices, pour faire les plans de ces organes puis les construire, que celle qu'il emploie maintenant dans le monde extérieur pour construire des avions, des maisons, des véhicules, des téléphones, etc. Il était alors inconscient de la manière dont était utilisée la moitié de la force créatrice qui était envoyée à l'extérieur pour la génération d'un autre corps.

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L'acte de génération était alors accompli sous la direction des Anges. A certaines époques de l'année, ceux-ci réunissaient l'humanité en développement dans de grands temples et là l'acte de reproduction s'accomplissait. L'homme en était inconscient: ses yeux n'avaient pas encore été ouverts. Bien qu'ayant besoin d'un partenaire ayant l'autre pôle de la force créatrice nécessaire à la génération - celui qu'il retenait pour construire ses organes intérieurs - il ne connaissait pas sa femme au début. Dans la vie courante en ce qui concerne le Monde Physique, il était renfermé en lui-même, mais les conditions étaient différentes quand il prenait avec un autre être un contact aussi intime que celui de l'acte de génération. A cet instant, l'esprit perçait le voile de la chair et Adam connaissait Eve. Il avait cessé de se connaître lui-même - ainsi sa conscience se centra-t-elle de plus en plus à l'extérieur de lui-même, dans le monde extérieur et il perdit sa perception intérieure. Cette perception, il ne la recouvrera entièrement que lorsqu'il ne lui sera plus nécessaire d'avoir un partenaire dans l'acte de génération, lorsqu'il aura atteint le développement lui donnant à nouveau l'usage de sa force créatrice complète, à volonté. Alors, à nouveau, il se connaîtra lui-même comme à l'époque de son existence quasi végétale, mais avec cette différence importante qu'il utilisera consciemment sa faculté créatrice, et qu'il ne sera pas limité dans cet usage à la seule reproduction de son espèce, mais il pourra créer ce qu'il voudra. Il ne se servira pas non plus de ses organes actuels de reproduction, mais le larynx, dirigé par l'esprit au moyen du mécanisme coordinateur du cerveau, prononcera le verbe créateur. Ainsi, les deux organes construits chacun par la moitié de la force créatrice seront, dans l'avenir, le moyen par lequel l'homme deviendra finalement un créateur indépendant et soi-conscient.

Même au temps présent, l'homme façonne la matière et par la pensée et par la voix, comme le montrent les expériences scientifiques dans lesquelles des pensées ont créé une image sur la plaque photographique, et la voix humaine des figures géométriques sur le sable, etc. Plus l'homme deviendra désintéressé, plus il libérera la force créatrice tenue entravée. Cela lui donnera un pouvoir de la pensée

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accru qu'il sera capable d'utiliser pour l'élévation des autres au lieu de faire des plans pour les avilir et les soumettre à sa volonté. Il apprendra à se maîtriser lui-même et cessera d'essayer de maîtriser les autres, sauf si cela est fait à titre temporaire pour leur bien, mais jamais à des fins égoïstes. Seul celui qui est maître de lui est qualifié pour gouverner les autres, décider à quel moment cela doit être fait, et ce qui est le mieux pour eux.

Ainsi, nous voyons qu'avec le temps, le mode passionné de reproduction actuel sera de nouveau remplacé par une méthode pure et plus efficace, ce qui est aussi symbolisé dans la Rose-Croix où la rose est placée au centre des quatre bras. Le bras le plus long représente le corps, les deux bras horizontaux, les deux bras, et le cours bras supérieur, la tête. La rose est à la place du larynx.

La rose, comme toute autre fleur, est l'organe reproducteur de la plante. Sa tige verte contient le sang de la plante, incolore et sans passion. La rose rouge-sang représente le sang humain chargé de passion, mais dans la rose, le fluide vital n'est pas sensuel, il est chaste et pur. Elle est donc un excellent symbole de l'organe générateur dans l'état de pureté et de sainteté auquel l'homme atteindra quand il aura nettoyé et purifié son sang du désir, quand il sera devenu chaste, pur et semblable au Christ.

C'est pourquoi les Rosicruciens souhaitent ardemment voir paraître le jour où les roses fleuriront sur la croix de l'humanité; c'est pourquoi les Frères Aînés saluent l'âme qui aspire, par les mots de la Salutation Rosicrucienne: "Que les Roses fleurissent sur votre Croix"; et c'est aussi pour cela qu'aux réunions des Centres du Fellowship, cette salutation est donnée aux étudiants, candidats et disciples et que ceux-ci répondent en disant: "Et sur la vôtre également".

Jean parle de sa purification (1 Jean 3:9) et dit que celui qui est né de Dieu ne peut pas pécher, car il garde sa semence en lui. La chasteté est absolument nécessaire au progrès de l'aspirant. Toutefois il

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faut tenir compte qu'on n'exige pas de l'homme un célibat absolu jusqu'à ce qu'il ait atteint le point où il est prêt pour les Grandes Initiations, et que c'est notre devoir envers l'humanité de perpétuer la race. Si notre condition mentale, morale, physique et financière le permet, nous pouvons accomplir l'acte de génération comme un saint sacrifice offert sur l'autel de l'humanité, mais non pour le plaisir des sens. L'acte ne devrait pas non plus être accompli d'une manière austère ou avec répugnance, mais dans la joie de se donner soi-même pour le privilège de fournir à un ami qui cherche à renaître le corps et le milieu nécessaires à son développement. Ainsi, nous l'aiderons aussi à faire fleurir les roses sur sa croix.

EXERCICES DU MATIN ET DU SOIR DE L'ASPIRANT

L'EXERCICE DU SOIR

L'exercice du soir, la Rétrospection, a une valeur plus grande que toute autre méthode pour faire avancer l'aspirant dans le sentier du progrès. Son effet est tel qu'il permet à celui qui le pratique d'apprendre par anticipation, non seulement toutes les leçons de l'existence présente, mais encore des leçons qui sont d'ordinaire réservées à des vies futures.

Le soir, après s'être mis au lit, il faut détendre le corps en relâchant tous les muscles. Ensuite l'aspirant passe en revue les scènes de la journée, en ordre inverse, en commençant par les évènements du soir, puis ceux de l'après-midi, de la matinée et du matin. Il s'efforce de s'imaginer chaque scène, aussi fidèlement que possible, cherche à reproduire devant le miroir de l'intellect tout ce que contenait chaque

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scène imagée, dans le but de juger ses actions, de s'assurer si ses paroles avaient bien le sens qu'il voulait leur donner ou si, au contraire, elles pouvaient donner lieu à une autre interprétation, ou si, en parlant à autrui, il a exagéré ou minimisé les faits. Il passe en revue l'attitude morale qu'il avait dans chaque scène. Au repas, a-t-il mangé pour vivre ou a-t-il vécu pour manger, pour flatter son palais? Qu'il se juge lui-même en blâmant ce qui est blâmable, en louant ce qui est louable.

Parfois certaines personnes trouvent difficile de rester éveillées jusqu'à ce que l'exercice soit terminé. Dans ce cas, elles peuvent s'asseoir dans le lit au lieu de rester couchée, jusqu'à ce qu'il leur soit possible de suivre la méthode indiquée.

La valeur de la rétrospection est immense - et dépasse tout ce que l'on peut imaginer. Premièrement, nous accomplissons consciemment le travail qui consiste à rétablir l'harmonie et dans un laps de temps plus court que le corps du désir ne peut le faire durant le sommeil, laissant ainsi beaucoup plus de temps disponible durant la nuit pour du travail extérieur. Deuxièmement, nous vivons notre Purgatoire et notre Premier Ciel chaque nuit, et incorporons à l'esprit comme Sentiment Juste l'essence de l'expérience journalière. Nous évitons ainsi le Purgatoire après la mort et économisons aussi le temps passé au Premier Ciel. Enfin, et c'est très important, ayant extrait jour après jour l'essence des expériences qui contribuent à la croissance de l'âme, et les ayant incorporées à l'esprit, nous vivons réellement dans une attitude d'esprit et nous développons selon des lignes ordinairement réservées à des vies futures. En accomplissant fidèlement cet exercice nous enlevons chaque jour de notre mémoire sub-consciente des évènements indésirables, de telle manière que nos fautes sont effacées, notre aura commence à resplendir de l'or spirituel extrait des expériences de chaque jour par rétrospection, et nous attirons ainsi l'attention de l'Instructeur.

Ceux qui sont purs verront Dieu a dit le Christ, et l'Instructeur ouvrira rapidement nos yeux dès que

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nous serons prêts à entrer dans la "Nef de l'Enseignement" , c'est-à-dire dans le Monde du Désir, où nous ferons les premières expériences d'une vie consciente en dehors du corps dense.

L'EXERCICE DU MATIN

Le second exercice, la Concentration, est pratiqué le matin, le plus tôt possible après le réveil. L'aspirant ne doit pas se lever pour ouvrir les volets ou pour toute autre action non indispensable. S'il se sent à l'aise, il doit immédiatement détendre tous ses muscles et commencer à se concentrer. Ceci est très important car à l'instant du réveil l'esprit revient justement du Monde du Désir et, à ce moment précis le contact conscient avec ce monde est plus facilement rétabli qu'à n'importe quel autre moment de la journée.

Ainsi que l'explique la quatrième conférence du "Christianisme Rosicrucien", pendant le sommeil, les courants du corps du désir sont abondants et ses centres sont animés d'un mouvement de rotation d'une énorme rapidité. Mais dès que ce corps rentre dans le corps dense, ses courants et ses centres sont presque arrêtés par la matière dense et par les courants nerveux du corps vital qui transmettent les messages vers le cerveau et à partir de lui. L'objet de cet exercice est de ramener le corps dense au même degré d'inertie et d'insensibilité que pendant le sommeil, tandis que l'esprit intérieur est parfaitement éveillé, alerte et conscient. Nous créons ainsi la condition nécessaire pour que les centres de sensation du corps du désir puissent commencer leur mouvement de rotation alors qu'ils sont à l'intérieur du corps dense.

Concentration est un mot qui intrigue beaucoup de gens et qui n'a un sens que pour peu de monde, nous allons donc essayer d'éclaircir sa signification. Un dictionnaire en donnera plusieurs définitions, toutes applicables à notre idée. L'une est "action d'attirer dans un centre"; une autre, tirée de la chimie, est "action de réduire à un haut degré de pureté et de force en éliminant les constituants sans valeur". Appliquée à notre problème, l'une des définitions ci-dessus nous dit que si nous concentrons nos

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pensées vers un centre, vers un point, nous augmentons leur puissance selon le principe qui fait que la force des rayons du Soleil est augmentée s'ils sont concentrés sur un point à travers le foyer d'une lentille. En écartant de notre mental durant le temps nécessaire tous les autres sujets, le pouvoir entier de notre pensée est disponible pour atteindre l'objet ou résoudre le problème sur lequel nous nous concentrons; nous pouvons être absorbés dans notre sujet au point de ne pas entendre un coup de canon tiré au-dessus de nos têtes. Des gens peuvent être tellement absorbés dans la lecture d'un livre qu'ils en oublient tout le reste, et l'aspirant qui veut développer la vue spirituelle doit aussi acquérir la faculté de s'absorber dans l'idée sur laquelle il se concentre, de manière à fermer totalement sa conscience au monde des sens et à fixer toute son attention sur le monde spirituel. S'il apprend à le faire, il verra le côté spirituel d'un objet ou d'une idée illuminé par la lumière spirituelle, et il obtiendra ainsi une connaissance de la nature intérieure des choses dont l'homme ordinaire ne s'aviserait jamais.

Quant il a atteint ce point d'abstraction, les centres de sensation du corps du désir commencent à tourner lentement sur eux-mêmes à l'intérieur du corps dense, et se font ainsi une place. Cela deviendra de plus en plus net avec le temps, et l'effort sera de moins en moins grand pour les mettre en mouvement.

Le sujet de la concentration peut être tout idéal élevé mais devrait, de préférence, être de nature à sortir l'aspirant des choses ordinaires tombant sous les sens, et au-delà du temps et de l'espace; et il n'existe pas de meilleur sujet que les cinq premiers versets de l'Evangile de Jean. Les méditer phrase par phrase, chaque matin, donnera, avec le temps, à l'aspirant une merveilleuse compréhension intérieure du commencement de notre univers et de la méthode de création, compréhension bien au-delà de l'étude de n'importe quel livre.

Au bout d'un certain temps, lorsque l'aspirant a appris à maintenir sans relâche devant lui, pendant cinq

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minutes environ, l'idée sur laquelle il concentre sa pensée, il peut essayer de l'abandonner subitement et lasser un vide. Qu'il ne pense absolument à rien, qu'il attende simplement de voir si quelque chose entre dans ce vide. A un moment donné, les vues et les scènes du Monde du Désir rempliront l'espace vide. Lorsque l'aspirant s'y sera accoutumé, il pourra demander que telle ou telle chose vienne devant lui. Elle viendra et il pourra alors l'étudier.

Le point principal, cependant, est qu'en suivant les instructions qui précèdent l'aspirant se purifie lui-même; son aura commence à briller et attirera sûrement l'attention d'un instructeur qui chargera quelqu'un de donner l'aide nécessaire pour qu'un nouveau pas dans le progrès puisse être accompli. Même si des mois ou des années se passent sans apporter de résultats visibles, soyez assurés qu'aucun effort n'est tenté en vain; les Grands Instructeurs voient et apprécient nos efforts. Ils désirent avoir notre aide autant que nous sommes nous-mêmes désireux de travailler. Toutefois il peuvent voir des raisons qui indiquent qu'il est inopportun pour nous de travailler pour l'humanité dans cette vie ou actuellement. Parfois, ces empêchements disparaissent et nous sommes admis à la lumière, là où nous pouvons voir par nous-mêmes.

Une ancienne légende dit que la recherche d'un trésor doit se faire dans le calme de la nuit et dans un silence parfait; dire un mot avant que le trésor soit mis au jour et en sûreté le fera inévitablement disparaître. C'est une parabole mystique qui se réfère à la recherche de l'illumination spirituelle. Si nous bavardons ou racontons à autrui les expériences de notre heure de concentration, nous les perdons; elles ne peuvent supporter d'être transmises verbalement et s'évanouiront dans le néant. Par la méditation, nous devons extraire d'elles une connaissance complète des lois cosmiques qui sont à leur base. Dès lors, l'expérience elle-même ne sera pas racontée, car nous verrons qu'elle n'est que l'enveloppe qui

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cache la chose de valeur. La loi a une valeur universelle, nous nous en apercevrons immédiatement, car elle explique les faits de la vie, nous enseigne à tirer avantage de certaines conditions et comment en éviter d'autres. La loi peut être librement divulguée pour le bienfait de l'humanité, selon l'appréciation de celui qui l'a découverte. L'expérience qui a révélé la loi apparaîtra alors sous son vrai jour, c'est-à-dire comme étant seulement d'un intérêt passager, sans mériter qu'on s'y arrête davantage. Par conséquent l'aspirant doit considérer tout ce qui se passe durant la concentration comme une chose sacrée et doit le garder strictement pour lui.

Enfin, évitez de regarder les exercices comme une tâche ennuyeuse. Estimez-les à leur juste valeur; ils sont nos plus grand privilèges. C'est seulement en les considérant ainsi que nous leur rendons justice et en récoltons tous les bienfaits.

QU'EST-CE QUE LA VÉRITÉ?

Pilate a posé la question "Qu'est-ce que la vérité?" mais comme il était incapable de trouver en lui-même la solution, il n'a reçu aucune réponse.

Le Christ Jésus a dit: "La Vérité vous affranchira", et Platon, avec l'intuition du Mystique, disait: "Dieu est Vérité, et la Lumière et son ombre". Quant à l'apôtre Jean, qui disait "Dieu est Lumière", il était le plus proche du Maître, aussi recevait-il sans doute des enseignements plus élevés que les autres disciples n'étaient capables d'en recevoir. Nous devons nous souvenir que quelque abondante que puisse être la vérité elle n'est pas pour nous sauf si nous pouvons la recevoir. Chacun peut percevoir la beauté des différentes nuances de lumière et de couleur qui nous entourent, excepté ceux qui ont le malheur d'être aveugles. Celui qui ne peut percevoir le monde de la couleur qui l'environne de toutes parts est bien à plaindre. La Vérité, elle aussi, nous entoure de toutes parts et peut toujours être

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trouvée si nous sommes capables de la percevoir. Par les exercices de The Rosicrucian Fellowship (Rétrospection et Concentration) nous avons reçu un excellent moyen d'entrer en contact avec la Vérité.

Platon et Jean ont dit "Dieu est Lumière", et si de l'un des grands observatoires nous regardons dans l'espace avec les meilleurs télescopes qui soient, nous voyons qu'il n'y a pas de limites à la lumière. Elle est partout, et avec le symbole de la lumière ainsi exprimé vient l'idée de l'omniprésence et de la grandeur de Dieu que nous adorons. Jean dit, dans les cinq premiers versets de son Evangile dit: "Au commencement était le Verbe", et nous avons là une merveilleuse solution au problème de la Vérité, car lorsque nous remontons au commencement, nous sommes dans le royaume de la Vérité.

Actuellement nous sommes plongés dans la matière, et sommes incapables d'entrer directement en contact avec cette vérité, mais en retournant par la pensée au commencement des choses, nous sommes alors en pensée avec Dieu et plus capable de reconnaître la Vérité. Platon parle d'un temps "où régnait les ténèbres". L'Ancien Testament nous parle des ténèbres, cet état de la matière primordiale, ou "arkhé", à laquelle une forme fut donnée par Dieu, le Grand Architecte, le Constructeur primordial de l'univers.

En pensant à Celui qui a construit les choses au commencement ("arkhé"), nous entrons en contact avec Lui, avec Dieu, dans cette "arkhé" par laquelle débute la première phrase des cinq versets sur lesquels nous méditons. Avec les quelques mots suivants, nous arrivons à la seconde notion: le Verbe. Le mot "Verbe" est mal traduit dans notre Bible actuelle, car ce n'est pas seulement le "Verbe" mais aussi la pensée, car le mot Grec "Logos" utilisé dans ce vers signifie à la fois la parole et la pensée logique qui est avant elle. En effet, avant qu'il puisse y avoir une parole, il doit y avoir une pensée logique qui la précède. Avant que la parole ou le "Verbe" puisse venir à l'existence, il doit y avoir un penseur; c'est la raison pour laquelle Jean a utilisé les mots "ên arkhé ên o logos". Ils expriment ce que nous cherchons à comprendre, à savoir qu'au commencement il y avait une masse homogène de matière, et qu'en cette matière homogène était Dieu; et que Dieu est devenu le "Verbe", le son rythmé qui se répand dans l'univers, et qui donne forme à toutes les choses.

Un peu plus loin dans les cinq versets il y a l'énoncé: "la lumière luit dans les ténèbres". Premièrement, il y avait les ténèbres; aucune vibration n'avait été envoyée dans la matière primordiale, et il ne pouvait

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y avoir que des ténèbres. Mais on nous dit que la première chose qui vient à l'existence est la lumière, et la lumière et le son sont synonymes, considérés d'un point de vue supérieur. Certaines personnes sensibles n'entendent jamais un son sans voir en même temps un éclair de lumière, et ne voient jamais un éclair de lumière sans entendre en même temps un son. Ainsi Jean s'exprime de manière mystique lorsqu'il dit "au commencement" (dans la matière primordiale), "était Dieu" et "Dieu était le Verbe", et en lui "était la vie", et la vie est devenue "la lumière des hommes".

Dans ces cinq versets, nous avons la vérité abstraite, d'aussi près que nous pouvons l'obtenir, de tout le problème de la création. A l'intérieur du corps humain, il y a cette lumière qui luit jusqu'à ce jour même, la lumière qui luit dans les ténèbres, la lumière qui est cachée par le voile d'Isis, et nous sommes environnés d'intellects demeurant dans les ténèbres jusqu'à ce que les gloires de l'univers se révèlent par la fenêtre de l'âme. Alors nous percevons Dieu comme lumière, tout ce qui est bien comme lumière, et l'opposé comme ténèbres.

Mais la lumière n'est pas d'une seule couleur, car il y a sept Esprits devant le Trône, chacun d'eux étant le porte-lumière d'un certain rayon. Chacun de nous provient d'un de ces rayons de lumière, et chacun peut répondre mieux à l'un d'eux. Ainsi, chacun de nous voit la Vérité différemment, et bien que tous nous retournions à la même source, qui est Dieu, nous n'en avons pas moins, à des époques différentes, des points de vue différents. Bien que nous semblions en désaccord, la Vérité se trouve dans ces cinq versets de l'Evangile de Jean: et c'est que nous sommes tous les enfants de la lumière. Chacun de nous a, en lui, l'esprit divin de lumière; chacun apprend graduellement à connaître cette lumière et, grâce aux exercices, à exprimer davantage de cette lumière.

Lorsque le mystique voit la lumière de l'aube, il la regarde comme la venue quotidienne, dans son âme, du Fiat Créateur primordial, "Que la Lumière soit"; et à mesure que la Lumière du jour progresse puis

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disparaît graduellement dans le ciel de l'occident, il voit dans cette glorieuse coloration du Soleil couchant quelque chose d'inexprimable en langage humain, quelque chose qui peut être ressenti par l'âme. Si nous laissons ces cinq versets vivre en nous, comme ils vivent chez le mystique, nous aussi nous connaîtrons la lumière, nous connaîtrons la vérité, mieux que n'importe quoi d'autre dans le monde.

A certains moments, nous avons tous foulé des sentiers différents. Un temps, nous avons cheminé à travers la Vie sous le rayon martial, et avons suivi le sentier de l'activité et de la passion, sans nous préoccuper de ceux qui souffraient et de ce qu'il advenait d'autrui. Dans une autre vie, nous sommes venus sous le rayon plus clair de la couleur vénusienne, et suivi le sentier du côté "amour" de la vie. Plus tard, nous avons pris le sentier bleu foncé du Rayon de Saturne, et plus tard encore celui du bleu clair ou Rayon de Jupiter. Ainsi, nous sommes tous dans l'attente de la perception supérieure qui provient du Rayon jaune d'Uranus, bien que la plupart d'entre nous ne soient actuellement capables de le recevoir, et que nous devions nous contenter du jaune inférieur, plus foncé, du Rayon de Mercure. Nous travaillons tous à nous rapprocher graduellement de la lumière blanche qui provient du Soleil, cette lumière qui est l'union de toute couleur. C'est à celle-ci que nous devons aspirer, car la lumière de n'importe quel autre rayon n'est que secondaire. C'est de la grande Source centrale que proviennent toutes choses.

"Et qu'en est-il des ténèbres" pourrait-on demander, "représentent-elles le mal?" Non, il n'y a aucun mal dans l'univers de Dieu. Pendant la journée, la lumière du Soleil nous permet de percevoir les splendeurs de cette petite Terre qui gravite dans l'espace, et s'il n'existait que la lumière, peut-être ne percevrions-nous rien au-delà de notre Terre et resterions ignorants du fait qu'il existe d'autres globes que le Soleil et la Lune. Mais quand vient la nuit et que les splendeurs du jour se sont évanouies, lorsque le Soleil n'illumine plus le ciel, nous devenons capables de nous rendre compte, du moins dans

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une certaine mesure, de l'immensité de l'espace. Nous pouvons voir des mondes éloignés de millions et de millions de kilomètres, et l'Esprit est saisi d'une merveilleuse dévotion, alors que nous pensons longuement à la Vérité selon laquelle DIEU EST TOUT EN TOUS. (I Corinthiens 15:28).

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